논어집주(論語集注) - 17 - 양화(陽貨) - ③

논어집주(論語集注) - 17 - 양화(陽貨) - ③ | 논어집주 (論語集注)

	논어(論語) - 17 - 양화(陽貨) - ③
1	子曰 唯上知與下愚는 不移니라.
2	자왈 유상지여하우는 불이니라.
3	공자께서 말씀하시기를, “오직 지극히 지혜로운 자[上智]와 가장 어리석은 자[下愚]는 변화되지 않는다.”라고 하셨다.
4	The Master said, “There are only the wise of the highest class, and the stupid of the lowest class, who cannot be changed.”

 

논어집주(論語集注) - 17 - 양화(陽貨) - ③

子曰 唯上知與下愚不移 공자께서 말씀하시기를, “오직 지극히 지혜로운 자[上智]와 가장 어리석은 자[下愚]는 변화되지 않는다.”라고 하셨다. ○ 此承上章而言 人之氣質相近之中 又有美惡一定而非習之所能移者 이 글은 윗 장에 이어서 사람의 기질이 서로 가까운 중에도 또한 아름답고 추함이 한 번 정해지면 습관으로도 바꿀 수 있는 것이 아닌 것도 있다고 말한 것이다. 慶源輔氏曰 二章相承 此必一時之言 경원보씨가 말하길, “두 장은 서로 이어주니 이는 틀림없이 같은 때에 한 말일 것이다.”라고 하였다. ○ 程子曰 人性本善 有不可移者 何也 語其性 則皆善也 語其才 則有下愚之不移 所謂下愚有二焉 自暴自棄也 人苟以善自治 則無不可移 雖昏愚之至 皆可漸磨而進也 惟自暴者拒之以不信 自棄者絶之以不爲 雖聖人與居 不能化而入也 仲尼之所謂下愚也 然其質非必昏且愚也 往往强戾而才力有過人者 商辛是也 聖人以其自絶於善 謂之下愚 然考其歸 則誠愚也 정자가 말하길, “사람의 性은 본래 선함에도, 바꿀 수 없는 것도 있다는 것은 무엇 때문인가? 그 성을 말하면 모두 선한 것이나, 그 재주를 말하면 下愚의 불변도 있다. 이른바 下愚에는 두 가지가 있으니, 스스로 해침와 스스로 버림이다. 사람이 진실로 善으로써 스스로를 다스린다면, 옮기지 못할 것이 없고, 비록 어둡고 어리석음이 지극한 자라고 할지라도, 모두 점차 갈고닦아서 나아갈 수 있는 것이다. 오직 自暴者만이 거부하여 믿지 않고, 自棄者는 끊음으로써 행하지 않는데, 비록 성인이 함께 살더라도 감화되어 선한 경지로 들어갈 수 없다. 이것이 바로 중니께서 말한 하우자다. 그러나 그 바탕은 반드시 어둡거나 어리석은 것만은 아니다. 종종 강하고 사나워 재주와 힘이 남을 능가하는 사람이 있는데, 상신(은나라 주왕)이 그런 사람이다. 성인께서는 선과 스스로 단절하는 사람을 일컬어 하우자라 하였는데, 그러나 그 귀착점을 고찰해보면, 진실로 어리석은 것이다.”라고 하였다. 新安陳氏曰 程子此言才字 與孟子言天之降才不同 孟子以理言 程子以氣言也 신안진씨가 말하길, “정자가 여기서 말하는 才자는 맹자가 말한 ‘하늘이 才를 내린다’는 것과는 다르다. 맹자는 理로써 말한 것이고, 정자는 氣로써 말한 것이다.”라고 하였다. 朱子曰 拒之以不信 只是說沒這道理 絶之以不爲 是知有這道理 自割斷了不肯做 自暴者 有强悍意 剛惡之所爲 自棄者 有懦弱意 柔惡之所爲也 주자가 말하길, “불신으로써 거부하는 것은 단지 이 도리가 없다고 말하는 것이다. 하지 않음으로써 단절하는 것은 이 도리가 있음을 알지만 스스로 끊어내어 버리고서 하고자 하지 않는 것이다. 自暴者는 억세고 사나운 의미가 있으니, 剛惡이 행하는 바이고, 自棄者는 나약한 의미가 있으니, 柔惡이 행하는 바이다.”라고 하였다. 史記 帝乙之子辛卽帝紂 資辯捷疾 聞見甚敏 材力過人 手格猛獸 사기에 따르면, 제을의 아들 辛이 곧 紂임금이다. 자질과 말재주가 좋고 빠르며, 듣고 보는 것이 매우 영민하고, 재주와 힘이 남보다 뛰어났으며, 맨손으로 맹수를 때려 잡았다고 한다. 新安陳氏曰 如商紂 强足以拒諫 智足以飾非 固非懵然昏愚 往往爲戾氣所蔽錮而不可與入於善耳 신안진씨가 말하길, “예컨대 상나라 紂왕 같은 경우, 강함은 간언을 거부하기에 족하였고, 지혜는 틀린 것을 문식하기에 족하였으니, 본래 완전히 새까맣게 어둡고 어리석은 것은 아니었다. 종종 사나운 기운에 가려지고 가두어져서, 더불어 善에 함께 들어갈 수 없었을 따름이다.”라고 하였다. 朱子曰 性相近 是通善惡智愚說 上知下愚 是就中摘出懸絶者說 주자가 말하길, “성은 서로 가깝다는 말은 선과 악, 지혜와 어리석음을 통틀어 말한 것이고, 上知와 下愚는 그 안에 나아가 현격히 다른 것을 골라내어 말한 것이다.”라고 하였다. 問集註謂氣質相近之中又有一定而不可易者 復擧程者無不可移之說似不合 曰 且看孔子說底 各自有不移底人 如堯舜不可爲桀紂 桀紂不可使爲堯舜之類 程子却又推其說 須知其異而不害其爲同 누군가 묻기를, “집주에서는 기질이 서로 가까운 중에 또한 한번 정해지면 바꿀 수 없는 것이 있다고 말하고서, 다시 바꿀 수 없는 것은 없다는 정자의 말을 거론하였으니, 부합하지 않을 듯 합니다.”라고 하였다. 말하길, “또한 공자가 말한 것을 살펴보면, 각자 바뀌지 않는 사람이 있으니, 예컨대 요순은 걸주가 될 수 없고, 걸주 또한 요순 같은 부류가 되도록 할 수 없다는 것이다. 정자는 도리어 다시 이 공자님의 말씀을 미루어 나갔으니, 그것이 다를지라도 그것을 같은 것으로 삼음에 해가 되지 않음을 반드시 알아야 한다.”라고 하였다. ​ 習與性成而至於相遠則固有不移之理 然人性本善 雖至惡之人一日而能從善則爲一日之善人 豈有終不可移之理 습관은 본성과 더불어 완성된다지만, 서로 멀어짐에 이르면 본래 바뀌지 않는다는 이치가 있다. 그러나 사람의 천성이 본래 선하기에, 비록 지극히 악한 사람일지라도 어느 하루에 능히 선을 따를 수 있다면, 그 하루의 선한 사람이 되는 것이니, 어찌 끝내 바뀌지 않는다는 이치가 있겠는가? 以聖言觀之 則曰不移而已 不曰不可移也 以程子之言考之 則以其不肯移而後 不可移耳 蓋聖人之言 本但以氣質之稟而言其品第 未及乎不肯不可之辨也 程子之言 則以稟賦甚異而不肯移 非以其稟賦之異而不可移也 성인의 말씀을 가지고 살펴보면, 바뀌지 않는다고 말씀하였을 뿐이지, 바꿀 수 없다고 말씀하지는 않으셨다. 정자의 말로써 상고한다면, 자기가 바뀌고자 하지 않은 이후에 비로소 바꿀 수 없다는 것일 따름이다. 대체로 성인의 말씀은 본래 단지 기질을 품부 받은 것을 가지고 그 품급을 말한 것이지, 하고자 하지 않음과 할 수 없음을 구분함에는 이르지 않은 것이다. 정자의 말은 품부 받은 것이 매우 달라서 바뀌려고 하고자 않음을 말한 것이지, 그 품부 받은 것이 달라서 바꿀 수 없음을 말한 것은 아니다. 問程子謂語其才則有下愚之不移 與孟子非天之降才爾殊 如何 曰 孟子說與程子小異 孟子專以發於性者言之 故以爲才無不善 程子兼指其稟於氣者言之 則人之才固有昏明强弱之不同矣 以事理考之 則程子爲密 蓋才稟於氣 氣淸則才淸 氣濁則才濁 如后稷自幼而岐嶷 越椒自幼而惡 是氣稟如此 孟子謂盡得才之善 固是好 畢竟氣稟有善惡不同 後人看不出 所以引惹得許多善惡混等說來 自濂溪太極圖始說陰陽五行之變不齊 二程始因其說推出氣質之性來 누군가 묻기를, “정자가 ‘그 재질를 말한다면 하우자의 바뀌지 않음이 있다’고 말한 것과 맹자가 말한 ‘하늘이 내려준 才가 이렇게 다른 것이 아니다’라는 것은 무엇입니까?”라고 하였다. 말하길, “맹자의 말씀은 정자와 조금 다르다. 맹자는 오로지 性에서 발현된 것으로 말한 것이기에, 그래서 才에는 선하지 않음이 없다고 여긴 것이다. 정자는 氣에서 품부 받은 것을 겸하여 지칭해서 말한 것이니, 곧 사람의 才에는 본래부터 어둡고 밝으며 강하고 약한 차이가 있는 것이다. 사리로써 고찰한다면 정자가 치밀하다. 대체로 才는 氣에서 품부 받는 것이므로, 氣가 맑으면 才가 맑고, 氣가 탁하면 才도 탁하다. 예컨대 후직은 어려서부터 영민하였지만, 월초는 어려서부터 포악하였는데, 이것은 바로 기에서 품부 받음이 이와 같았기 때문이다. 맹자는 ‘모두 다 才의 선함을 얻었다’고 말했는데, 이는 본래 좋은 일이다. 그러나 필경은 氣에서 품부 받은 것에는 선악의 차이가 있기 마련이다. 후세 사람들이 이를 알아채지 못하였기 때문에, 그래서 선하다거나 악하다거나 혼재한다는 등의 수많은 학설을 말하도록 이끌고 야기했던 것이다. 濂溪의 태극도로부터 비로소 음양오행의 변화가 가지런하지 못함을 설명하였는데, 두 분의 정씨 선생님이 비로소 그 학설을 바탕으로 하여 기질의 性을 미루어 냈던 것이다.”라고 하였다. 雙峯饒氏曰 善底性不肯移而爲惡 惡底性不肯移而爲善 肯不肯 雖屬心 其所以肯不肯者 才實爲之也 又曰 性相近 是說性 上知下愚 是說才 善惡性也 智愚才也 性雖相近而才之等級不齊 有相去甚懸絶者 才旣懸絶 則性亦非習之所能移矣 쌍봉요씨가 말하길, “선한 性은 바뀌어서 악하게 되려고 하지 않으며, 악한 性은 변화하여 선하게 되고자 하지 않는다. 하려 하거나 하고자 하지 않는 것은 비록 마음에 속한 일이기는 하지만, 하려 하거나 하려 하지 않는 까닭은 才가 실제로 그렇게 하는 것이다.”라고 하였다. 또 말하길, “性은 서로 가깝다는 것은 性을 말한 것이고, 상지와 하우는 才를 말한 것이다. 선하거나 악한 것은 性이요, 지혜롭거나 어리석은 것은 才다. 性은 비록 서로 가깝기는 하지만 才의 등급이 고르지 못하니, 서로의 차이가 매우 현격함이 있는 것이다. 才가 이미 현격한 차이가 있다면, 性 역시 습관으로 능히 바꿀 수 있는 바가 아닌 것이다.”라고 하였다. 吳氏曰 下愚以質言 自暴自棄 以人事言 質雖可移而自不移者 暴棄之謂也 오씨가 말하길, “하우자는 質로써 말한 것이고, 자포자기는 사람의 일로써 말한 것이다. 質은 비록 바꿀 수 있지만, 스스로 바꾸지 않는 것은 포기를 일컬어 말한 것이다.”라고 하였다. 或曰 此與上章當合爲一 子曰二字 蓋衍文耳 혹자가 말하길, “이것은 윗 장과 합하여 하나로 함이 마땅하고, 子曰 두 글자는 아마도 연문인 것 같다.”고 하였다.

 

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